La forza della Pasqua che alimenta la speranza

«Viviamo in un mondo senza speranza, ma pieno di persone che sperano» è la frase pronunciata da Xavier Dolan in un’intervista rilasciata durante la presentazione del suo film “Mommy” in Italia. Non è facile, infatti, vivere la speranza nel nostro tempo. Ungaretti nella poesia “la pietà” addirittura scrive: “forse l’uomo è anche indegno di sperare”. Certo i segnali non sono incoraggianti.
Se pensiamo all’Italia, un indice allarmante è il vistoso calo demografico. Gian Carlo Blangiardo, docente di demografia all'Università di Milano Bicocca, ha stimato che nel 2015 sono spariti gli abitanti di una città pari a circa
150mila persone in meno. Per la prima volta dal 1861, cioè dall’unità d’Italia, siamo abbondantemente scesi sotto le cinquecentomila culle annuali, mentre i morti aumentano in una percentuale che non era prevista. Eppure, anche il nostro mondo, attraversato da una crisi economica, politica ed etica, è pieno di persone che non smettono di sperare. In ognuno di loro, credenti e non credenti, in modo consapevole o inconsapevole, agisce la forza misteriosa della Pasqua di Cristo.

Questo avvenimento non è solo un segno distintivo della fede cristiana, ma è anche un simbolo universale perché risponde a questioni cruciali che toccano ogni uomo: il valore della sofferenza e del dolore, il significato
delle sconfitte e delle ingiustizie, il rapporto tra la vita e la morte.
Considerata sul piano teologico, la Pasqua annuncia la morte come preludio alla risurrezione. Nella filosofia moderna, invece, la morte di Dio ha assunto un significato differente. In uno dei suoi più celebri aforismi, il numero 125 della Gaia Scienza, meglio noto come “aforisma dell’uomo folle”, Nietzsche annuncia la morte di Dio come esito finale di un lungo processo culturale. Il detto è stato sottoposto a una molteplicità di interpretazioni. Di certo, esso anticipa la pervasività del nihilismo del tempo moderno che miete vittime soprattutto tra i giovani.
A questo fenomeno ha prestato attenzione il filosofo italiano Umberto Galimberti nel suo libro “L’ospite inquietante”. In esso, egli ha preso in esame alcuni fenomeni tipici del nihilismo giovanile, ad esempio il suicidio, il bullismo, la droga, e ha proposto un’etica del viandante come modello di riferimento in un periodo di cambiamenti epocali.

Un recente film americano ha ripreso e capovolto il detto di Nietzsche. “God’s not dead” (“Dio non è morto”) è il titolo del film nel quale viene raccontata la storia di uno studente universitario che si scontra con il docente di filosofia sul tema della morte di Dio. Il giovane accetta la sfida e si impegna a dimostrare davanti all’intera classe che Dio esiste. Il film, nel quale si intrecciano fede e dubbio, rappresenta un coraggioso invito a interrogarsi sul senso della vita e spinge a considerare la solidità delle proprie convinzioni e dei valori di riferimento.
Da una valenza teologica e filosofica, il tema della Pasqua si allarga a risvolti esistenziali e sociali.
Senza l’annuncio della risurrezione la speranza si dilegua. La morte di Dio postula la morte dell’uomo e della società. Woddy Allen ha coniato il famoso detto: “Dio è morto, Marx è morto, e io mi sento poco bene”. In una sua poesia, Giorgio Caproni sintetizza la questione con un verso lapidario: “Morto Dio, / morto io”.
Al contrario, l’annuncio della risurrezione, senza annullare lo scandalo del male e della morte, orienta lo sguardo oltre ogni oscurità. I problemi personali e sociali non sono anestetizzati o annullati, ma sono considerati da una diversa angolazione: il principio speranza. Anche i temi fortemente dibattuti nel nostro tempo riguardanti l’ambiente, le migrazioni, le diverse forme di povertà possono essere considerati a partire
da questo principio.

In modo particolare, si può guardare anche a un fenomeno che genera paura e sgomento come il terrorismo internazionale che da diverso tempo imperversa sulla scena mondiale. Il terrorismo è un problema di enorme portata che bisognerebbe considerare sul piano culturale e non solo su quello militare, politico, economico e religioso. Senza trascurare queste connessioni, bisognerebbe domandarsi se il terrorismo non sia alimentato dal funesto intreccio tra nihilismo occidentale e fondamentalismo musulmano. Ciò che è avvenuto a Parigi e a Bruxelles è opera di giovani della seconda generazione di musulmani che sono nati e vivono in Europa. Essi, dopo aver assorbito il “nulla” della cultura occidentale, lo hanno saldato con la predicazione fondamentalista islamica.
Lo stesso discorso vale per la presenza di combattenti stranieri (spesso definiti come volontari stranieri o foreign fighters) tra le file dei miliziani ribelli. Si tratta di giovani occidentali che si invaghiscono della proposta terroristica e volontariamente accettano di fare parte delle formazioni più estremiste del gihadismo takfirista, con la prospettiva di diventare “martiri”, facendosi esplodere per dare la morte ad altri.
Un esperto di geopolitica, come Alberto Negri, nei suoi articoli sul Sole 24 Ore, sostiene sia necessario attuare una politica di“incontro di civiltà” per la quale non servono slogan o l’annullamento delle differenze a beneficio di un anonimo melting pot. Ciò che occorre è che l’Europa riscopra se stessa, “smettendo di rifugiarsi nel relativismo culturale che divide e non aiuta a creare ponti”. L’appello di Negri è ad “intavolare un dialogo tra pari, nella convinzione dei meriti dei rispettivi patrimoni culturali”.
Al nostri giorni, occorre realizzare una “coraggiosa rivoluzione culturale” (Laudato si’, 114) che non esalti la morte, e faccia risplendere nuovamente la bellezza della vita, pur dentro tutte contraddizioni della storia. L’alternativa è tra il Cristo risorto e l’illusione della vita, che Leopardi alla fine della poesia “A se stesso” definisce “il brutto / poter che, ascoso, a comun danno impera, / e l’infinita vanità del tutto”.
Il cantautore Francesco Guccini, nella sua famosa canzone “Dio è morto”, dopo aver constatato i molteplici problemi sociali nei quali esplodono le conseguenze negative  della morte di Dio, canta il rinascere della speranza perché “se / Dio muore per tre giorni e poi risorge, / in ciò che noi crediamo Dio è risorto, / in ciò che noi vogliamo Dio è risorto, / nel mondo che faremo Dio è risorto”.

*Vescovo di Ugento
Santa Maria di Leuca